中華傳統文化源遠流長、博大精深，其中包含著豐富的無神論思想。從心性之學與天人之學考察中華傳統文化，合理汲取其中的無神論思想，有助于我們今天培育和弘揚科學精神。
中華文明具有不同于西方文明的價值選擇和判斷。如果說古希臘文明起源于對自然界的“驚奇感”，希伯來文明起源于對上帝的“敬畏感”，那么，中華文明則起源于對人之為人心性喪失的“憂患感”。也就是說，中國古代先賢最關注的不是外在的自然，不是高高在上的天國，也不是純粹的思辨領域，而是與每個人息息相關的心性、人性、生命、社會、人生。
古人云：“思以其道易天下”。就是說，中國古人思考的是用他們的思想、觀念，也就是“道”來改變天下、和諧社會、凈化人心、安頓生命、培育人格。這一境界和狀態，儒家謂之“至善”，道家謂之“上善”，佛家謂之“般若”。所以，“明心性”成為中華傳統文化儒道佛三家共同的價值取向。儒家強調“存心養性”“止于至善”，道家強調“心齋坐忘”“性命雙修”，佛家強調“即心即佛”“明心見性”。“心性之學”關乎“成圣”“成道”“成佛”，一句話，關乎“成人”的問題。誠如孟子所說：“學問之道無他，求其放心而已矣。”
中華傳統文化的思維方式是天人合一。中國天人之學中的“天”，涵義是多樣的，主要有“神靈之天”“命運之天”“自然之天”等諸說，它們的共同主張是天人合德。
神靈之天及其天(神)人合一論為周人所立。天(神)人合一的思維方式表明天(神)人是相關的。也正是這一“相關性”“合德性”體現出周人的天(神)人之學的最終指向是人而不是神。周人的“天命論”的重心與其說是神，毋寧說是人。“天視之我民視，天聽之我民聽”是對這一思想的最好詮釋。周人的這種天(神)人觀具有原始的無神論傾向。
在儒家看來，“命運”代表一種不以人的主觀意志為轉移并對人有一定制約作用的力量。對于這一存在，儒家提醒人們要給予充分尊重，乃至敬畏。我們可以將儒家這一“天命”思想看作對人可能出現的盲目自大行為的告誡。而在處理“天命”與“人事”的關系上主張“謀事在人，成事在天”，表明儒家從沒放棄重人事的基本立場。
道家老莊的“天”“自然”等概念，表征著萬物本來存在的狀態。這一“天”(自然)是無為的存在，是沒有意識和目的性的存在。這些觀念都集中表現在“道法自然”這一命題中。可見，道家獨特的天人之學有著濃郁的無神論意味。道家的“自然為本”與儒家的“人事為本”一起成為中國無神論發展歷史的兩條主線。以荀子為代表建立的以現實的自然之天為基礎的天人之學，更是直接而明快地承認“自然之天”的物質性、客觀性以及自然性。
從心性之學與天人之學考察中華傳統文化之后，我們還應對無神論彰顯的究竟是一種什么精神加以挖掘。主張“無神”，其實是對“人”這一主體而言的。“無神”的主張所要肯定的首先是“人”。因此，無神論的精神首先就表現在伸張“人”的精神和價值或者說人的主體價值。而人的主體性又是通過一些具體方面展現的，主要是有為精神、創造精神與自由精神。這些精神，無論在什么條件下都應得到肯定和頌揚。
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